Катречко С.Л.

Трансцендентальная (кантовская) модель сознания как новая парадигма «искусственного разума» [1]

Abstracts. Предлагаемый подход направлен на преодоление существующего в настоящее время разрыва между прикладными исследованиями в computer science (artificial intelligence) и философскими концепциями сознания (Платон, Аристотель, Кант, Гуссерль). Современная парадигма ИИ страдает рядом недостатков, одним из которых является заведомо узкое понимание человеческого Ума, сведение его к дискурсивно-рассудочному интеллекту: именно поэтому мы отказались в названии от узнаваемой кальки «искусственный интеллект». Для дальнейшего развития ИИ необходим переход к более богатой модели человеческого сознания (resp. «естественного интеллекта»). Ее основой могла бы послужить кантовская концепция сознания, где сознание рассматривается как система «познавательных способностей» человека, в которой одно из центральных мест принадлежит воображению, этой «слепой, но необходимой функции души» (Кант). В развитой модели сознания также должна быть учтена кантовская рефлектирующая способность суждения, которая лежит в основе метафорического мышления (мышления по аналогии). Все это позволит осуществить синтез «нелогических» механизмов сознания с хорошо развитыми в ИИ средствами логического вывода.

Введение. Основные тезисы

Нас интересует вопрос о том, как протекает познавательный акт, постулирование каких трансцендентальных условий (механизмов работы сознания) для этого необходимы, т.е. тот набор «действий чистого мышления» (Кант), который этот акт фундируют. В качестве общей методологии нашего исследования выбран трансцендентальный подход (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Бергсон, Гуссерль). При этом и вместе с тем необходимо дать не декларативную, а, по возможности, процедурную интерпретацию этих механизмов с целью последующего создания программных продуктов.

Основой нашего подхода является восходящая к Канту концепция эпистемологического гилеоморфизма, в которой познавательный процесс рассматривается как иерархическая система актов анализа и синтеза: при этом результат предыдущего акта выступает как материал для последующего оформления синтезом. Сознание же рассматривается здесь как определенная конфигурация познавательных способностей, основополагающими из которых являются чувственность, воображение и рассудок (мышление). Эта, восходящая еще к Аристотелю, модель естественного интеллекта, достаточно простая с точки зрения современной эпистемологии, не получила процедурного (программного) воплощения в исследованиях по ИИ, которые вплоть до сегодняшнего дня ориентированы в основном на моделирование рассудочной — интеллектуальной — деятельности, что нашло выражение и в его названии как искусственного интеллекта. Основная трудность, возникающая при искусственном воссоздании такой модели естественного интеллекта, состоит в том, что необходимо найти опосредующие «механизмы» (типа кантовского схематизма) между разнородными познавательными способностями, которыми, по Канту, являются чувственность и рассудок.

Предваряя дальнейшее изложение, отметим следующее. Аристотель и неоплатоники (Прокл), а впоследствии и мыслители Нового времени и Кант, рассматривают воображение («общее чувство», фантазию) как такой модус чувственности, который является опосредующим звеном между чувственностью и рассудком как «двумя основными стволами» человеческого познания [см., например, трактат Аристотеля «О душе»]. Мы же рассматриваем воображение как самостоятельную фундаментальную способность сознания, точнее как тот «общий корень», из которого вырастают «…крайние звенья чувственности и рассудка» [1, 513]. Понятно, что такая трактовка воображения несколько усложняет задачу, т.к. теперь нужно выявить опосредующие механизмы между 1. чувственностью и воображением и 2. воображением и рассудком.

Исходной моделью сознания//познания нами выбрана кантовская модель познавательного акта, который представляет собой следующую последовательность синтезов: 1. синтез схватывания; 2. синтез апперцепции; 3. фигурный (пространственный) синтез; 4. схематический (временной) синтез; 5. образно–понятийный синтез «Это_j — A_i» (здесь «Это_j» — образ, а «A_i» — понятие); 6. пропозициональный синтез «A_j — B_i» (здесь, «A_j» и «B_i» — понятия). С одной стороны, это более развитая по сравнению со схемой «чувственность — рассудок» модель, с другой — она сформулирована в более «программистском» стиле. В эту модель мы вносим две новации. Во-первых, мы обогащаем кантовский схематизм путем выделения в его составе как самостоятельного момента (3.1) способности к рефлексивному переключению. Во-вторых, мы вводим новый (4*) образно-образный синтез (метафорический синтез), который выступает как альтернатива образно-понятийному синтезу рассудка. Именно эти два механизма и лежат, на наш взгляд, в основе творческой деятельности (способности) человека.

Первый из вводимых нами «механизмов» (3.1) осуществляется при переходе от 3 к 4 синтезу и связан с тем, что при «прорисовке» фигуры сознание переключает свое внимание на способ прорисовки и, тем самым, выявляет схему построения фигуры как то «общезначимое созерцание» (Кант), которое выступает посредником между единичным образом чувственности и общим (дискурсивным) понятием рассудка.

Второй из них (4*) выступает либо как альтернатива 4 синтеза, либо как самостоятельный акт синтеза, который осуществляется между 4 к 5 синтезами. Он связан с тем, что при узнавании созданного воображением образа (3) наше мышление может осуществлять не только рассудочный синтез, связанный с соотнесением образа «Это_j» с понятием «A_i», но и метафорический синтез, когда образ «Это_j» соотносится с более общим образом «Это_k». В определенном смысле этот акт представляет собой тот же кантовский схематизм, однако в данном случае наше внимание не «переключается» на способ (алгоритм) прорисовки фигуры, а, осуществляя абстрагирование, переходит к более общему образу, например от детального (фотографического) рисунка человека к его схематическому изображению как «крестика (=туловище с двумя руками и ногами) с кружочком (=голова) наверху». При этом происходит то, что М. Мамардашвили удачно назвал «мышление образами»: например, для Сезанна — это «мышление яблоками». В основе метафорического синтеза лежит кантовская способность рефлектирующего суждения, которая в своем развитом виде приводит к созданию «эстетических идей» [разума], не выразимых с помощью дискурсивных механизмов рассудка [2]. Одним из центральных механизмов этого синтеза является способность человека к изменению масштаба своего рассмотрения. Например, при рассматривании офорта Дюрера (Гуссерль) мы можем «одновременно» (на самом деле, последовательно) видеть (1) отдельные цветовые пятна — модус чувственности; (2) образы картины (рыцаря на коне…) — модус собственно воображения; (3) картину как таковую — модус рассудка.

В логическом плане изменение масштаба рассмотрения может быть соотнесено с переходом к метаисчислениям, который в рамках метафоры «правое — левое полушарие» связан с «правополушарной» деятельностью (см. [3]). Введение в этом метаисчислении новых» понятий, невыразимых в более бедном языке исходного исчисления, позволяет повысить эффективность работы системы ИИ. Проиллюстрируем это на одном примере. Пусть нам дано исчисление с аксиомами: A≡A, (A≡B)≡(B≡A), (A≡(B≡C))≡((A≡B)≡C) и правилом вывода: {A[B], B≡С} Þ А[С] и надо доказать формулу W: (P≡Q)≡((Q≡R)≡(R≡P)). Как утверждается в [4], вывод формулы W в исходном исчислении занимает около двух страниц, но вывод становится тривиальным (эффективным) с помощью метаправила «формула, содержащая четное число каждой из своих переменных является теоремой» (в данном метаправиле фигурирует понятие «четность», не выразимое в языке исходного исчисления). Теперь для вывода можно просто посчитать четность переменных искомых формул: в частности, выводимой является наша формула W, т.к. она содержит четное количество каждой из своих переменных.

Особо следует подчеркнуть, что приведенный выше набросок модели сознания является моделью именно естественного, т.е. человеческого, интеллекта. Его важной структурной особенностью является то, что человеческий рассудок, осуществляющий абстрактное мышление, связан с внешним миром не напрямую, а посредством чувственности: соответственно, здесь возникает проблема перехода от чувственных созерцаний к рассудочным понятиям. Тем самым в кантовской концепции отвергается возможность так называемой интеллектуальной интуиции, т.е. непосредственных интеллектуальных созерцаний, к которым относятся понятия рассудка и идеи разума. Заметим при этом, что мы, вслед за Кантом, не отрицаем принципиальную возможность другого типа Интеллекта, например божественного интуитивного рассудка (intellectus archetypus: см. § 77 «Критики способности суждения» Канта [2]), который способен к непосредственному, без помощи чувственности, созерцанию идей. Более того, вполне возможно, что искусственный интеллект и должен быть отличным от естественного, причем отличен в принципе, т.е. иметь другую конфигурацию познавательных способностей. Однако в данном тексте мы исходим из того, что описание структуры («конфигурации») естественного интеллекта кантовского типа может быть полезно при создании систем искусственного интеллекта и/или повышения их эффективности.

 

Кантовская концепция сознания как модель «искусственного интеллекта»

«Новое время» европейской философии по праву начинается с фигуры Декарта, который открывает новый регион философского исследования — область cogito. Следующий после Декарта существенный шаг в этом направлении делает Кант, предложивший структурную модель сознания. Постулируемая структурность сознания снимает тезис о качественной простоте (однородности) сознания, который в той или иной мере разделялся его предшественниками: Декартом, Локком, Лейбницем, Юмом. Тем самым Кант предлагает модель качественно разнородного сознания, состоящего из пассивной чувственности и активного рассудка[2]. При этом сознание рассматривается им как особая активность. Взяв за образец механику Ньютона, Кант выделяет как бы основные силы (способности) Ума и строит своеобразную механику сознания.

В общем виде под способностью сознания понимается то, что позволяет осуществлять взаимосвязь между субъектом и объектом, т.е. те способы активности субъекта, которые позволяют ему выходить за свои пределы. Соответственно, объект в данной (субъектно-объектной) взаимосвязи фиксируется как пред-стоящее субъекту, т.е. как предмет; а данность предмета сознанию — как представление (repraesentatio, Vorstellung). Способности мыслятся Кантом как способы образования разных представлений, поэтому между способностями и представлениями существует тесная связь[3]. Кант выделяет способности чувственности//воображения (чувственность в широком смысле) и рассудка//суждения//разума (рассудок в широком смысле). Разные конфигурации (сочленения и подчинения) элементарных способностей образуют три мета–способности: теоретический разум (мета-способность познания), практический разум (мета-способность воли) и эстетический разум (мета-способность чувства удовольствия/неудовольствия). Каждой из них посвящена соответствующая кантовская Критика. Нас здесь будет интересовать познавательная мета–способность под «законодательством рассудка».

Познание по Канту имеет двухступенчатый характер и представляет собой рассудочное оформление чувственной материи. В общем виде оно задается формулой: «знание (опыт) = чувственная материя + рассудочная форма», в которой чувственность составляет первую (низшую), а рассудок — вторую (высшую) ступени познания. В точном смысле, «[перво]материей чувственного знания» выступает ощущение [1, 70], которая оформляется априорными формами уже на ступени чувственности. Но данная формула передает важную интенцию Канта, который мыслит познание как последовательный ряд этапов оформлений, в которой главенствующую роль отведена рассудку, а материалом («материей») для последующих оформлений выступают результаты предшествующих этапов. Тем самым Кант развивает своеобразную концепцию эпистемологического гилеоморфизма (ср. с аристотелевским онтологическим гилеоморфизмом).

Перейдем теперь к более подробному описанию познавательного процесса. Собственно (элементарный) познавательный акт имеет по Канту сложную структуру и представляет собой последовательность (иерархию) синтезов[4]. Началом познания является акт чувственного восприятия, в результате которого внешняя для сознания «вещь в себе» вос-принимается вовнутрь, т.е. помещается на внутренний экран сознания и, тем самым, превращается в «вещь для нас». Вся дальнейшая наша познавательная активность разворачивается на этом экране. При этом объект познания одомашненный в вещь для нас лишается своей активности (до вос–приятия вещь в себе является если не активной, то, по крайней мере, «дикой» и непредсказуемой для нас) и превращается в пассивную материю последующих оформлений; а субъект познания — изменяет свою интенциональность: он как бы отворачивается от внешнего мира и обращается к работе со своими собственными представлениями[5]. В зависимости от пропускной способности органов восприятия и мощности нашей «оперативной памяти» на экране сознания располагаются вос-принятые перцепции, которые, с одной стороны, отличены друг от друга, а, с другой стороны, из-за их совместного расположения в этой однородной среде могут теперь соотноситься друг с другом и синтезироваться в различные типы представлений.

Заметим, что именно здесь проходит водораздел между чувственностью как пассивной восприимчивостью и последующей активностью сознания, к которому относится способность воображения: если чувственность направлена вовне, то воображение направлено вовнутрь, на обработку схваченного в некоторое единство созерцания Это_x. В результате этого Это_x оформляется сначала чувственными априорными формами, а затем — априорными формами рассудка. Однако об всем по порядку.

Следующим после восприятия осуществляется один из важнейших в процессе познания синтез схватывания как тройственный акт (1) схватывания эмпирического содержания, (2) апперцептивного синтеза и (3) первоначально-синтетического единства апперцепции. Последовательность протекания этих актов в ходе конкретного (эмпирического) познавательного акта, на наш взгляд, должна быть именно такой, как мы перечислили выше. Однако в кантовском трансцендентальном анализа их порядок изменен. Логически первым по Канту является синтез единства чистой апперцепции (соответственно, именно его Кант и называет его первоначальным): на экране сознания выделяется особое представление «Я [мыслю]» как некоторый центр («начало координат»), относительно которого координируются все остальные — вос-принятые извне — представления. Вместе с тем единство чистой апперцепции — самосознание — выступает как наблюдатель происходящего на экране сознания, который темпорально структурирован (ср. с гуссерлевским «временем-сознанием» [Zeitbewußtsein]), на котором располагаются промаркированные временными метками представления Это₁, Это₂, Это₃ (заметим, что время Кант характеризует как «чистый образ всех предметов чувств вообще» [1, 125])[6]. По этой логике, вторым выступает акт чистой апперцепции (resp. классическая апперцепция), который заключается в маркировке любой перцепции как моей, в простом сопровождении всякого представление сознанием (парафраз Канта): синтетичность этого акта заключается в соединении схваченного Это_x с представлением «Я мыслю». Собственно синтез схватывания состоит в том, что воспринимаемое чувственное многообразие синтезируется некоторый единый протообраз, который мы и обозначили как Это_x, т.е. Это_x выступает как со–единение отдельных точечных перцепций Это₁, Это₂, Это₃. Опишем акт схватывания как эмпирический акт познания. В ходе схватывания, воспринятые чувственные ощущения — материя познания структурируются в протообраз Это_x; при этом чистый синтез апперцепции соединяет Это_x с представлением «Я мыслю», а благодаря первоначально-синтетическому единству апперцепции, схватываемое (схваченное) в Это_x многообразие получает форму единства. Здесь апперцепция и схватывание выступают скорее как две стороны единого синтетического акта: схватывание выступает как деятельный акт синтеза, а апперцепция как единящая форма этого акта.

Результатом работы синтеза схватывания является образование на экране сознания пространственно-временного образа. В его формировании можно выделить две стадии. Началом формирования образа является собственно синтез схватывания, который соединяет чувственное многообразие в некоторый единый протообраз (см. его описание выше). Он представляет собой бытийно-качественный акт, задача которого схватить бытие некоторого предмета как Это₁, отличая его от других Это_x. Далее наступает черед формальных синтезов, т.е. тех синтезов, которые осуществляются с помощью имеющихся в сознании априорных форм. Построение собственно образа осуществляется с помощью формального пространственно-временного синтеза, который представляет собой последующий количественный акт, задача которого обеспечить условия для последующего — математического — изучения схваченного представления[7].

Поскольку в КЧР внимание Канта приковано к обоснованию априорного характера пространства и времени, то протекание пространственно-временного синтеза описано лишь в общих чертах (заметим, что проясняет суть дела последующее описание фигурного синтеза). В результате этого синтеза схваченное Это_x превращается в пространственно-временной образ. Это достигается путем со–единения воспринятого содержательного представления Это_x и имеющихся в нашей душе чистых форм//созерцаний пространства и времени. При этом пространство является формой внешних явлений, а время — формой как внешних, так и внутренних явлений.

В этой связи обратим внимание на то, что возможно двоякое понимание априорности пространства и времени, причем в текстах самого Канта нет однозначного ответа на этот вопрос. Речь идет о том, являются ли пространство/время актуальными априорными созерцаниями или же они являются всего лишь формами созерцаний, т.е. не содержатся в нашем сознании как самостоятельные представления. В своих подготовительных материалах к КЧР Кант, дистанцируясь от критикуемой им концепции врожденных идей, говорит о пространстве /времени лишь как о формах, которые сами по себе не являются представлениями и актуализируются лишь во время чувственно-созерцательного акта. Отголоски подобного решения можно найти и в тексте КЧР: «чистые пространство и время, которые, правда, как формы созерцания суть нечто, но сами они не предметы [представления. — К.С.], которые можно созерцать» [1, 213]. Вместе с тем в окончательном тексте КЧР Кант скорее склоняется к постулированию актуально-созерцательного характера пространства и времени: «пространство и время, a priori представляются не только как формы чувственного созерцания, но и как сами созерцания…» [1, 115]. Понятно, что второе, более сильное, решение позволяет выстроить стройную концепцию синтеза как простой «суммы» (resp. со-единения) двух или нескольких представлений: «под синтезом в самом широком смысле я разумею присоединение различных представлений друг к другу и понимание их многообразия в едином акте познания» [1, 85].

Для процедурной интерпретации кантовской модели сознания, на наш взгляд, целесообразнее принять более слабое решение (понятно, что при этом мы также модифицируем (расширяем) кантовскую процедуру синтеза как любое привнесение нового содержания, а отнюдь не только как со-единение). В этом случае можно сказать, что пространственно-временной образ образуется в сознании путем трансформации Это_x, или происходит модификация исходного созерцания Это_x с помощью пространственно-временного фильтра: чувственное созерцание как бы проходит через надетые на нас пространственно-временные очки, которые модифицируют поступающие ощущения в пространственно-временной образ. Если воспользоваться идущей от Аристотеля метафорой познания как оставления отпечатков внешних восприятий на мягком воске нашей чувственной души, то пространство и время являются не свойствами вещей, а характеристиками среды экрана сознания, на котором отражаются внешние вещи. Хотя скорее у Канта, в точном смысле этого слова, средой является лишь пространственность, которая выполняет роль интеллигибельной материи для последующих синтезов схваченных чувственных содержаний, в то время как время рассматривается скорее не как фоновая среда (хотя этот момент у Канта присутствует), а в большей степени как способ осуществления последовательных синтезов конечным субъектом познания[8], благодаря которым в пространственной среде строятся фигуры.

Собственно говоря, мы вплотную подошли к описанию фигурного синтеза [synthesis speciosa] продуктивной способности воображения, который Кант называет также трансцендентальным синтезом воображения [1, с. 110—111]. Этот синтез можно рассматривать как частный случай пространственно-временного синтеза, точнее как пространственный синтез, который осуществляется при визуальных восприятиях предметов внешнего мира. С его помощью наше сознание может, например, нарисовать «очертания дома… в пространстве» [1, 115], т.е. некоторую фигуру как пространственный образ предмета. Здесь Кант опирается на классическую трактовку воображения, восходящую к Платону. В диалоге «Филеб» Платон соотносит познающую душу с книгой и проводит различие между рассудком и воображением: в душе помимо писца, который делает в записи книге, т.е. дискурсивного рассудка, «в то же самое время обретается и другой мастер» — живописец, «который вслед за писцом чертит в душе образы названного» [6, 38e–39c][9]. Платоновское понимание воображения как создания образов [είχόνας] живописцем в настоящее время прочно закрепилась на уровне обыденного сознания. Например, в русском языке есть выражение «представьте себе», или «вообразите себе». Что делает человек, когда слышит эти слова? Платоновский живописец, обитающий в душе, начинает рисовать в сознании картину происходящего, т.е. осуществлять фигурный синтез пространственного оформление схваченного ранее протообраза Это_x.

В составе фигурного синтеза Кант выделяет два модуса. Выше мы говорили об эмпирическом модусе воображения, продуцирующем образы. Вторым модусом фигурного синтеза, точнее «надстройкой» над пространственным синтезом, выступает чистый фигурный синтез (трансцендентальный синтез воображения), продуктом которого является «схема чувственных понятий» [с. 125][10]. Суть схематического синтеза состоит в том, что при рисовании образа, происходит не детальное прорисовывание какого-либо единичного предмета, а создание его схематического наброска - схемы, которую «следует отличать от образа» [1, 124]. Т.е. наше воображение рисует здесь «форму [Gestalt] четвероногого животного [собаки] в общем виде» [1, 125; B180, 20–25: перевод мой. — К.С.].

Пониманию кантовского перехода от фигурного к схематическому синтезу может помочь этимология греческого слова «σχήμα», которое помимо значения «наглядный вид» имеет также значение «математическая фигура». А математики (геометры), как это показал уже Платон, свои выводы делают, «когда они пользуются чертежами…, [для тех идеальных] фигур, подобием которых чертеж служит» [6: Государство, 510d–e).

В этом акте чистое воображение синтезирует «не единичное созерцание», а схему как возможный, т.е. обще–схематический, предмет созерцания (парафраз Канта). Понятно, что эмпирические восприятия могут породить не совпадающие друг с другом «единичные частные облики» [1, 125], или образы одного и того же предмета. В частности, при восприятии дома я могу синтезировать его образ различными (эмпирически-случайными) последовательностями, например: сверху/вниз или справа/налево. Т.е. эмпирическое воображение (как связка: синтез схватывания — фигурный синтез) порождает лишь субъективное, зависящее от точки наблюдения, единство объекта в образе. Чистого же воображение порождает уже не частный образ, а схему (resp. «форму») всех возможных фигур в пространстве как «объективное единство данных представлений» [1, 105], совместимых с множеством частных созерцаний Это_1, Это₂… .

Как говорит Кант, схема — «это скорее представление о методе [или общем способе]» [1, 124] образ–ования того или иного образа, или другими словами, схема — это общий алгоритм построения фигуры как возможного образа созерцания. Например, схема треугольника приложима «ко всем треугольникам — прямоугольным, остроугольным и т.п., [хотя сама схема] есть нечто такое, что нельзя привести к какому-либо [конкретному] образу» [1, 125]. Например, схема треугольника — это правило построения данной пространственной фигуры путем двойного замкнутого излома в одном направлении при проведении линии, благодаря чему мы можем отличить треугольник от, например, четырехугольника, который порождается тройным изломом (resp. схема собаки — это правило рисования четвероногого животного с хвостом, ушами и немного вытянутым носом)[11].

Каков механизм образования схем? В данном случае воспользуемся соображениями Канта из КСС[12], где, фактически, описывается процедура, которая у Гуссерля в «Логических исследованиях» называется варьирование. Ее суть состоит в том, что воображение строит не столько «единичный частный облик» вещи, сколько обобщенный образ, путем наложения множество образов, совместимых с данным единичным созерцанием [2, 103]. При этом воображение варьирует характеристики созданного единичного образа–фигуры: например, варьируя величину углов и/или размеры созерцаемого треугольника, и создает образ–схему «возможного для нас [предмета] созерцания» [1, 110].

Из приведенного описания схематического синтеза можно извлечь два следствия.

Во-первых, схема выступает как общее созерцание (которое, в свою очередь, также можно обобщать и далее), что указывает на ее родство с рассудочными понятиями. Тем самым схема как общий образ может быть приложима ко многим единичным образам. А это означает, что возможен не описанный в кантовской иерархии метафорический синтез, когда единичный образ «Это_j» соотносится с более общим образом «Это_k».

Во-вторых, одним из существенных моментов кантовского схематизма является то, что в ходе порождения схем сознание осуществляет рефлексивное переключение, которое заключается в том, что при выделении общего «ядра» множества фигур путем их прорисовки сознание как бы переключает свое внимание с содержания образа на сам акт прорисовки, в результате чего и выделяется схема как метод их построения. В отличие от пространственного синтеза образование схем имеет временной характер, т.е. схематический синтез является временным синтезом.

Следующий этап познания связан с переходом от чувственных созерцаний к дискурсивному рассудку, который работает со своим типом представлений — понятиями. Рассудочные синтезы завершают процесс познания. Их первая задача — узнать в построенном образе соответствующее ему понятие и сформировать протосуждение вида «Это_j — A_i», где Это_j — образ (например, стола), а A_i — понятие (resp. понятие стола). В ходе понятийного синтеза в образе через схему рассудок должен узнать соответствующее этому образу понятие: например, сформировать протосуждение «Это — дом». В ходе последующих — пропозициональных — синтезов уже из имеющихся понятий рассудок образует предложения субъектно–предикатного типа «A_j (S) — B_i (P)», где A_i и B_i — понятия. Например, таким суждением является «Этот дом — кирпичный», которое и завершает собой элементарный познавательный акт.

Подведем итог. В элементарном (эмпирическом) познавательном акте, представляющем собой иерархию синтезов, можно выделить следующие структурные моменты:

1.      первоначальный синтез схватывания // синтез апперцепции;

2.      фигурный (пространственный) синтез;

3.      схематический (временной) синтез;

4* обобщающий фигурный синтез: образование общих схем — образов (как основа для метафорического синтеза);

4.      образно–понятийный синтез «Это_j — A_i»;

5.      заключительный пропозициональный синтез «A_j — B_i»

 

Литература:

1.        И. Кант Критика чистого разума. — М.: Мысль, 1994.

2.        И. Кант Критика способности суждения. — М.: Искусство, 1994 // [Соч. в 6 тт. — Т.5, с.434 — 438]

3.        Маслов С.Ю. Теория дедуктивных систем и ее применения. — М.: Советское радио, 1986.

4.        Weyhrauch R.W. Prolegomena to a theory of mechanized formal reasoning //Artificial Intelligence, 1980, Vol. 13

5.        И. Кант Рукописные материалы, 2001 // (трактат) Opus postumum

6.        Платон Сочинения. Т. 3, с. 42–43